Epicurea!

Por Ignacio T. Granados Herrera

El libro egipcio y el tibetano de los muertos tienen en común la guía al alma de los difuntos en el más allá; también los poemas de Orfeo, no la tradición órfica sino los poemas directamente atribuidos a él. Todos basan su enseñanza en una experiencia trascendente de conocimiento, bien de primera fuente o inspirada por alguna divinidad; sin embargo esta guía no supera la misma dificultad inicial de si existe ese más allá, siquiera en el ámbito religioso fuera del cual carecen de mayor sentido fuera de su relativa belleza. Lo cierto es que lo sobrenatural sólo aludiría a los principios de determinación formal de la realidad en su naturaleza; que en tanto principios estarían sobrepuestos a dicha determinación, pero participando ellos de la misma en esa determinación suya. Eso implicaría que la realidad se auto determinaría, y que por tanto dichos principios sólo son abstracciones suyas; como ese sistema de arquetipos en que se iría resolviendo la realidad, según esta determinación de su substancia, por la que resultaría en una naturaleza. No es gratuito el engarce que vincula la teoría platónica con su supuesta contradicción aristotélica, se trata de que esa oposición sería relativa y alude a su respectiva complementariedad; como en definitiva un desarrollo puramente dialéctico incluso en puridad, por el que los postulados se suceden en su función de síntesis, antítesis y síntesis. 

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Tampoco es gratuito que para esa relación se acudiera a las primeras entre las escuelas clásicas, cuando la misma puede verse en toda contradicción; porque la contradicción es sólo formal, respondiendo a sus propias determinaciones formales, reconociendo en estas su valor arquetípico, dada su madurez. Hasta entonces y desde entonces la filosofía es sólo determinación y desarrollo, pero no substancia; porque la substancia quedaría establecida por esta primera madurez de un objeto propio y definido de la filosofía, tras la función contractiva de la mayéutica socrática. Lo importante es que esa trascendencia de la que se ocupará la filosofía será la compleja determinación formal de la realidad; que se abstrae para su comprensión en un entorno propio de ese objeto al que sirve de referencia cognitiva, que es el alma. La determinación de la realidad como realidad separada es entonces el camino del alma, lo que es un fenómeno incomprensible en su propio contexto gnoseológico; en el que la religión desarrolla un valor institucional, asegurando con ello el complejo sistema de intereses económicos y políticos que termina por corromperla. A esa contradicción debemos la fe en el secularismo, no el secularismo que es un interés de las élites de poder; y que por tanto lo blanden para sustraerse a la tutela religiosa, tratando sin embargo de mantener el sistema con sus precarios equilibrios. Pero la fe en el secularismo es otra cosa, anterior incluso al secularismo, como la aspiración por la que unos titanes trataron de mirar cara a cara a la realidad; ese es el valor del fisiologismo como contesta desdeñosa del antropomorfismo religioso, que aunque erróneo en el desdén es legítimo y puro en el humanismo de su pretensión.

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Esa sería la extraña y sutilísima importancia de un poema como el De rerum natura, de Tito Lucrecio Caro; como primera sistematización culminante del epicureísmo, que actualiza en este sentido esas tradiciones, donde ya el principio de animación orgánica (ánima) reconoce en este mundo sus propias referencias; que así se dirigen a la redeterminación reflexiva de la realidad, en su restructuración como cultura. La importancia de este hito, sería que incluso su referencia a la del hedonismo como una propuesta ética suficiente; que así consigue esa exponenciación del realismo aristotélico como la corrección crítica de los excesos intelectuales del platonismo como fundación del idealismo; pero como resumen de esa masa crítica, que sepulta en la espesa metafísica del estagirita esa gema definitiva de su ética en la eudemonia propuesta a Nicodemo, esta vez ya como ataraxia.